SATU DESTINASI BERSATU PADU

Ketika ini fikiran saya banyak menjurus kepada bertanya kepada jiwa-jiwa para pendakwah, pelobi agama, penganjur program Islami dan pembina Jamaah. Saya mahu menjadi sebahagian daripada mereka. Lantas saya juga bertanya pada diri sendiri.

Apa yang saya dapat daripada penyertaan ini? Syurga? Pahala? Rahmat? Pujian?

Saya cuba mencari-cari tanda bagi hasil yang diperolehi. Bagai rezeki yang Tuhan kurniakan, keberkatannya dapat dilihat daripada penggunaan rezeki tersebut. Kalau ke panggung wayang jua perginya, tentulah ada sesuatu yang mesti dilakukan terhadap punca, hasil mahupun kelakuan semasa rezeki itu diusahakan. Kalau ke rumah-rumah ibadah, rumah-rumah amal, alhamdulillah.

Begitu juga kerja yang kita lakukan atas nama agama, dakwah, ibadah, kebajikan dan soleh.

Apa hasil kerja kita? Apa natijahnya? Masyarakat makin kenal Tuhan mereka atau hanya kita mampu menambah jumlah program? Jamaah makin kukuh atau kita hanya mampu menambahkan jumlah peluh yang memercik?

Saya masih sukar menerima penyataan banyak masalah yang berlaku kerana buat kerja adalah lebih baik daripada tidak bermasalah sebab tidak buat kerja. Kenapa kita mesti bermasalah sesama pengejar syurga, pahala dan rahmat? Kenapa mesti ada berantakan? Mesti ada sesuatu yang terjatuh daripada jinjingan kita.

Tingkatan kita bukan lagi seperti dulu, yang sukar segalanya. Kini, Tuhan banyak memudahkan. Maka jika sekali masalah berlaku atas nama kerja, periksalah segera pada diri masing-masing. Tidak perlu menuding sana sini. Jangan dicop awal-awal terhadap si anu si ani. Pantas mengorek qasad di jiwa. Kemudian periksa matlamat setiap program. Terus perbetulkan cara berkomunikasi sesama kita. Yang syubhah hendaklah diperjelaskan secepat mungkin.

Saya amat mengingati pesanan As Syahid Hasan alBanna bahawa kekuatan paling ampuh ialah kesatuan yang mantap.

Mudah-mudahan kita lebih menghitung rahmat Allah, bukan banyaknya kerja kita, atau kurangnya kerja mereka, atau lemahnya mereka, atau hebatnya kita. Kita hitunglah semakin dekatkah kita sesama kita atau sudah semakin jauh kedudukan kita yang sebenarnya sedang pergi ke satu destinasi yang sama.

Wajarkah ada dua jalan berbeza untuk satu destinasi? Kita akui ia tidak begitu. Tetapi ia seperti begitu jadinya. Di sinilah medan mujahadah kita. Teman-teman dan saya sendiri.

Iktibar

1. Akal sentiasa tidak pernah menjadi asas membuat keputusan dalam Siasah Islamiah, sebaliknya menjadi enjin untuk merujuk kepada 4 asas penghukuman dan penghakiman dalam Islam.

2. Jika akal telah mendahului segalanya di kalangan politikawan, maka terbuktilah faham muktazilah itu sentiasa relevan sehingga era moden ini, dengan nama dan gelaran yang pelbagai.

3. Bagiamana ia berkembang? Atau apa contoh terbaiknya? Ketika pandangan agama sudah tidak relevan bagi mereka. Istilah2 fiqh dan aqidah sudah menjadi tabu dan hujah akal dilihat lebih sedap dimamah daripada hujah nas. Ini semua kerana kejahilan mereka terhadap agama sendiri. Tetapi bernafsu besar menjadi politikawan Islam.

4. Bagi orang begini, tiada sudah istilah menjaga jamaah dan menuju kepada kesejahteraan Ummah Islamiah yang beraqidah Islam. Semuanya demi kepuasan nafsu.

5. Iktibar sehari dua ini. Perjuangan perlukan akhlak dan etika. Nas mesti sentiasa terjunjung. Menghina orang-orang takwa dan pejuang ikhlas tidak membantu perjuangan. Khilaf antara pemimpin dan pengikut sentiasa dimenangkan pemimpin oleh Nas, kecuali terhadap tindakan pemimpin yang melanggari Allah dan Rasul. Jika tersilap langkah, anda akan dilanggari oleh kebodohan diri sendiri.

6. Iktibar juga boleh diambil daripada tindakan bodoh yang mahukan kebodohannya didedahkan.

Mungkinkah PAS memiliki Dewan Dakwah?

Salah satu sambutan Krismas secara besaran di sebuah pusat membeli belah di Jalan Bukit Bintang.
Bagaimana Islam dibawa oleh PAS kepada mereka yang sentiasa berada di tempat seperti ini?

Ketika berbangkit isu konsep Kepimpinan Ulama di dalam sistem pengurusan PAS beberapa tahun lalu, kita didedahkan persoalan apakah maksud sebenar konsep itu. Ada yang menghuraikan sebagai ulama mengetuai pentadbiran eksekutif parti, iaitu parti mesti diketuai oleh seorang ulama sebagai presiden.

Ada pula yang menghuraikan dengan wujudnya Majlis Syura Ulama maka ia telah memenuhi kehendak konsep tersebut, walaupun presidennya bukan seorang ulama. Di dalam PAS, malah di peringkat pimpinan pusat sekalipun, pengaruh terhadap dua pandangan ini besar.

Kelompok pandangan pertama berhujah antara lain, dalam sistem pentadbiran dan pengurusan parti, kuasa utama berada di dalam tangan pimpinan pusat yang diketuai oleh seorang presiden, bukan pada Majlis Syura Ulama, maka perjalanan parti pada teknikal dan strategi serta perancangannya tidak secara terus dilakukan oleh Majlis Syura Ulama.

Oleh itu sekadar meletakkan ulama di majlis tersebut tanpa mengetuai Jawatankuasa Kerja PAS Pusat tidak menjamin perjalanan PAS sentiasa dan selalu benar-benar berada di landasan Islam yang terkawal dan terlindung serta tidak cukup untuk parti dinobatkan sebagai melaksanakan kepimpinan ulama secara konsisten.

Bagi kelompok kedua pula, cukup sekadar Majlis Syura Ulama menjaga keislaman parti dan kuasa eksekutif perlu diserahkan kepada yang paling layak, sama ada daripada kalangan ulama, mahupun non-ulama. Maknanya, tidak disyaratkan presiden parti mesti seorang ulama.

Tulisan ringkas ini, tidaklah mahu membincangkan hal tersebut di atas, sekadar memulakan dengannya sebagai latar kepada isu yang ingin saya bawa, atau idea yang ingin saya kemukakan di bawah. Dalam hal tersebut, cukuplah saya menjadikan isu muzakarah baru-baru ini sebagai sokongan hujah bahawa pandangan pertama lebih sesuai untuk parti. Saya tambah pula, bagaimana jika suatu hari nanti berlaku pertembungan pandangan antara Majlis Syura Ulama dan Jawatankuasa Kerja PAS Pusat yang diketuai oleh seorang non-ulama? Bagaimana reaksi ahli bawahan agaknya?

Idea yang ingin saya utarakan dalam artikel ini ialah menggantikan Dewan Ulama PAS Pusat kepada Dewan Dakwah PAS Pusat, kemudian diikuti oleh setiap peringkat. Saya memohon maaf jika perkara ini menyinggung mana-mana ulama PAS, namun ia sekadar pandangan seorang ahli biasa yang tiada apa-apa kelebihan mahupun pengaruh. Ia mula terdetik pada fikiran saya bukan disebabkan oleh tanggapan saya terhadap kelemahan Dewan Ulama atau saya sudah terpengaruh dengan golongan yang pernah mencadangkan Dewan Ulama ditiadakan. Tidak begitu.

Saya melihat, Dewan Ulama berada di landasan yang betul malah sentiasa maju ke hadapan, namun kadang-kadang matlamat dan peranannya kurang jelas. Tidak pada polisinya, tetapi pada praktikalitinya dan realiti yang berlaku. Oleh itu, saya terfikir untuk melontarkan idea ini sebagai satu pilihan kepada parti dan sebagai mengukuhkan peranan parti yang merupakan sebuah jamaah Islam yang syumul.

Antara beberapa perkara yang saya amati dan lontarkan untuk tatapan para pembaca ialah seperti berikut:

1. Banyak perbincangan, kerja dan peranan di bawah Dewan Ulama ini seperti berulang dengan apa yang dilakukan oleh baik PAS Pusat, Negeri mahupun dewan-dewan yang lain. Kadang-kadang tidak nampak fokus yang jelas dipaparkan oleh dewan ini, selain menjadi tempat berkumpulnya golongan agama pelbagai peringkat usia dan latar belakang untuk bergerak aktif. Bagi ahli yang aktif di peringkat Dewan Pemuda, Dewan Ulama dan PAS Kawasan, mungkin apa yang saya maksudkan ini mudah difahami oleh mereka. Untuk membezakan Dewan Ulama dengan Dewan Pemuda pada ahli dan penyertaannya, tidak juga berlaku sedemikian kerana ramai ulama atau ustaz muda menyertai Dewan Pemuda berbanding Dewan Ulama.
   

2. Kewujudan dewan ini boleh memberi gambaran bahawa hal berkaitan perbincangan agama dan hukum-hakam melalui kertas kerja, seminar, konvensyen dan lain-lain hanya 'milik' Dewan Ulama, manakala Dewan Pemuda hanya menjurus kepada isu politik dan kepemudaan semata-mata, yang kadang-kadang menyebabkan para pemuda segan untuk menjuarai isu agama dan dakwah yang sepatutnya dijuarai oleh ulama. Tambahan pula pendekatan Dewan Ulama agak lebih 'kedewasaan' yang boleh memberi gambaran kurang tepat terhadap ulama secara umumnya.

3. Kewujudannya juga memberi gambaran bahawa kepimpinan ulama itu cukup sekadar wujudnya Dewan Ulama dan Majlis Syura Ulama, tidak perlu lagi presiden mesti seorang ulama. Praktikalnya tidak begitu, ramai ulama aktif di luar Dewan Ulama sehingga akhirnya dewan itu sendiri kekurangan tokoh ulama PAS yang mampu memperkasakan dewan tersebut atau kesibukan dengan pelbagai jawatan menghalang fokus kepada dewan ini, yang akhirnya timbul pula pertanyaan apa perlunya Dewan Ulama ketika ramai ulama berada di peringkat negeri dan pusat?
   

4. Dewan Ulama yang sepatutnya menjuarai isu dakwah dan tarbiah terbeban dengan pelbagai isu politik dan pilihanraya sehingga tugasan utama berdakwah seperti tidak dijadikan sebagai agenda utama. PAS bangga dengan dirinya sebagai sebuah gerakan dakwah dan politik sekaligus, tetapi realitinya ia lebih kepada politik. Bermula daripada pimpinan pusat, negeri, kawasan dan dewan-dewan semuanya menonjol dengan kerja parti dan politik yang akhirnya tugasan dakwah secara fokus kepada masyarakat muslim dan non-muslim terabai. Maksud saya ialah kerja secara berfokus oleh sebuah dewan, bukan kerja individu para ulama yang berdakwah di sana-sini. Jika itu yang dibanggakan, maka akan ada yang bertanya, apa perlunya dewan?

5. Apabila Dewan Ulama wujud berasaskan identiti, maka dewan ini mesti melakukan semua perkara. Bermula daripada kerja pentadbiran dewan, politik, pilihanraya, dakwah, tarbiah, kebajikan dan lain-lain, sehingga sekali lagi antara tugasan utama seorang rasul diutus, ulama mewarisi, iaitu berdakwah seperti terabai. Bukankah dengan wujudnya sebuah dewan yang memberi fokus kepada kerja-kerja dakwah akan mampu menyelesaikan persoalan tersebut, di samping dapat mengukuhkan lagi identiti PAS sebuah gerakan politik dan dakwah serentak.
   

6. Kewujudan Dewan Dakwah PAS akan memberi ruang yang lebih besar kepada golongan pencinta dakwah yang letih dan pening dengan permainan politik untuk bergerak lebih aktif di dalam PAS. Islam mengharamkan politik terasing tetapi Islam tidak pernah mewajibkan semua individu terlibat di dalam kerja politik Islam, sama seperti Islam mengharamkan pengasingan ekonomi tetapi pernahkah kita merasakan kewajipan terlibat di dalam ekonomi Islam secara langsung? Tidakkan!
   

7. Setiap orang ada peranannya ke arah keredhaan Allah. Ada pihak yang aktif berpolitik, dan ada pula yang enggan bermain politik namun akan aktif bersama PAS dalam kerja-kerja dakwah secara fokus melalui Dewan Dakwah. Itulah yang saya harapkan berlaku, kerana ramai yang tidak berbuat apa-apa di dalam PAS kerana ingin menjauhkan diri daripada menjadi politikus. Kini, menyertai mana-mana dewan, terpaksa bermain politik sedangkan ia bukanlah minat semua individu muslim. Jangan silap memahami saya, penglibatan dalam jamaah dan parti adalah wajib bagi semua individu tetapi menjadi politikus bukan kewajipan semua orang. Maka saya mencadangkan Dewan Dakwah ini sebagai platform untuk mereka di dalam parti, daripada mengasingkan diri daripada parti sehingga bekerja sendirian.

8. Untuk Dewan Dakwah itu nanti bergerak secara terbaik, perlulah kepada pengkajian dan perbincangan lebih lanjut dan detil. Yang pastinya ia sama sekali tidak akan menghalang para ulama untuk bergerak aktif dalam politik sebagai politikus, kerana mereka boleh sahaja bergerak di mana-mana platform parti, malah ulama sebegini boleh sahaja aktif di dalam politik dan di dalamk erja dakwah. Manakala golongan non-ulama yang mahu mencurahkan keringat dalam kerja dakwah, inilah tempat terbaik untuk mereka.
   

Para pembaca yang dirahmati Allah, saya sekadar memberikan lontaran idea, lantaran mengharapkan kerja dakwah yang berfokus dan tersusun oleh parti, kerana ramai dan ramai para ilmuan dan ulama PAS yang terabai begitu sahaja ilmu dan kepakaran dakwah mereka kerana masing-masing yang mahu aktif di dalam jamaah dipaksa menjadi politikus, bukan diberi pilihan untuk berdakwah secara lebih berfokus. Sekali lagi, mohon maaf kepada para ulama yang membaca.

Orang Politik Jangan Bergantung Dengan Pakaian Jamaah.

"Ingat, jikalau bergerak biar di dalam gelap" pesan seorang pejuang gerakan Islam dan Melayu kepada teman-temannya sebelum memulakan permusafirannya ke luar negeri.

Apabila saya mendengar kata-kata itu, terus saya teringat kepada apa yang berlaku kepada gerakan Islam PAS baru-baru ini. Dianggap oleh sesetengah orang sebagai 'kerja gelap'. Ada juga yang memanggilnya 'bermain belakang'.

Saya pula teringat kepada apa yang berlaku kepada Rasulullah saw bersama salah seorang isteri baginda, ummul mukminin yang diredhai Allah, apabila mereka berduaan di dalam gelap, tiba-tiba ada sahabat baginda saw melalui kawasan tersebut. Maka cepat-cepat baginda menolak sebarang tanggapan negatif dengan memberitahu wanita yang bersamanya adalah isteri baginda. Sefaham saya cerita ini adalah sahih, namun tidak berjumpa pula rujukannya untuk mengesahkannya.

Persepsi

Dalam pesannya di atas, Hang Tuah barangkali memahami bahawa bukan setiap pergerakan itu mesti di dalam terang. Ada yang perlu digelapkan. Itulah perancangan.Tuah bijak, apabila menyatakan perkara itu kepada semua teman-temannya secara jelas lagi nyata. Semuanya faham. Semuanya akan sekata jika ingin bertindak di dalam gelap bagi menghapuskan musuh mereka.

Bagaimana jika kerja gelap mereka diterangkan oleh musuh? Terbukti itu suatu yang amat bahaya. Tuah yang berjumpa secara 'gelap' dengan Melor telah diterangi oleh musuhnya kepada baginda Sultan, lantaran Tuah dihukum pancung. Hukuman untuk orang yang melakukan kerja gelap amat buruk lagi hina. Itu tak apa lah, sebab memang Tuah bersalah.

Apa pula halnya jika kerja gelap yang betul atau berniat baik tetapi diterangkan oleh musuh untuk niat buruknya?

Rasulullah bersungguh-sungguh untuk mengelak daripada persepsi buruk para sahabat terhadap baginda, lantas dengan segera memaklumkan wanita yang bersama baginda itu adalah isteri baginda sendiri.

Rasulullah adalah rasul. Utusan kepada Tuhan sekalian alam. Siapalah di kalangan para sahabat yang sanggup menuduhnya bukan-bukan. Tetapi Rasulullah tidak hanya sekadar menggunakan kedudukannya untuk orang percaya, taat, thiqah dan husnu zhan begitu sahaja, cukup dengan pakaian jamaah itu. Tidak begitu. Baginda mengambil berat tentang persepsi orang, lantas tidak sekadar mengharapkan sahabatnya sahaja bersangka baik, baginda tampil segera menjelaskannya.

Membiarkan perkara itu tidak diperjelaskan, bermakna membiarkan persepsi buruk berterusan. Barangkali persepsi buruk itu akan muncul lama selepas itu, selepas mereka yang faham dan tahu telah tiada untuk menjelaskan.

Samalah seperti sikap baginda terhadap orang-orang munafiq di Madinah. Tidakkah Rasulullah boleh sahaja membunuh mereka yang layak dibunuh, kemudian naik sahaja ke mimbar dan menjelaskan kepada rakyat Madinah, mereka adalah orang-orang munafiq yang mesti dibunuh. Jika Rasulullah dipercayai ketika mi'raj, apakah yang ini juga sukar dipercayai? Tetapi Nabi saw amat menjaga persepsi awam lantas mengatakan " Aku tidak mahu manusia akan berkata Muhammad membunuh sahabatnya". Rasulullah amat bijak. Rakyat ketika itu mungkin akan berpandangan negatif kerana mereka tidak tahu kekufuran golongan munafiq tersebut, yang kufurnya di dalam gelap.

Saya cuba ingin mengaitkan antara kerja gelap, menggunakan kedudukan untuk 'memaksa' pengikut percaya dan persepsi. Orang politik jangan terlalu bergantung kepada pakaian jamaah, lantas membisikkan pada diri "ah...ahli-ahli akan taat dan percaya kepada pimpinan" lantas membiarkan terbukanya satu episod persepsi buruk ahli dan masyarakat terhadap mereka.

Ya, berapa peratus sahaja dikalangan rakyat Malaysia yang akan menggunakan pakaian itu terhadap pimpinan PAS, majoritinya akan menggunakan tanggapan masing-masing.